積德改命

［問］輪迴之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嘗明言耳。［答］理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳於後者，無幾矣（一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字）。若因記載所無，便為儒者所弗道。則六經（＊漢以後指儒家的六部經書，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》）四子（＊指四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》）書中，孔子從無一言道及自己父母，將身為儒者，亦不當談及自己之親耶？況『精氣為物，遊魂為變』之說，即是輪迴之理。《中庸》論誠，不曰物之始終，而曰物之終始；《周易》六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟，皆寓循環無窮之意。其不能如釋典之詳明者，只因入世聖人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。《中庸》明明說，『及其至也。雖聖人亦有所不知』，何足為病？桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時；暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然，何獨於人而疑之（此亦格物之學）。

［問］佛教之來，始於東漢，故輪迴之說，多在漢後，唐虞三代時，未之前聞也。［答］噫！可謂枉讀古人書矣。且而不聞鯀殛羽淵，其神化為黃熊乎（出《史記正義》，熊音乃平聲）？不聞衛康叔，見夢於襄公之妾乎（出《史記》）？不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎（出《左傳》）？不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子傳》）？不聞狐突遇太子於下國，老人報魏顆以結草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同趙括乎（俱《左傳》）？不聞吳王殺公孫聖於胥山，太宰三呼之而三應乎（出《法苑珠林》）？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎（出《吳俗傳》）？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝后乎？吳季子曰：『骨肉復歸於土，命也。若魂氣，則無不之也。』此言可以悟已。

［問］忠臣孝子，自當千古不磨。帝君七十餘化，固無足疑。至庸夫俗子，一死之後，魂魄散矣，安在曠劫長存？［答］形有大小靈愚，性無大小靈愚。若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散於此，今日何以復有帝君？

［問］歷觀記載，信知三世之必有，但近見朱子《小學》，謂死者形既朽滅，神亦飄散，是以生疑耳。［答］《小學》所引範文正公（＊范仲淹）語，謂獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下。此亦朱子之言乎？客曰：『亦朱子之言也』。答：『然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰復見此不恤宗族之人耶？前後所言，本相矛盾（此段文義，本於空谷大師《尚直編》）。夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山斗（＊泰山北斗）也。然在《虞書》，則曰：「祖考來格。」周公告三王曰：「予仁若考，能事鬼神。」孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦，明明皆以前人為不散滅也。謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。若謂堯舜周孔不足信，何有於先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數。春秋二祭，可以不設，若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，為後人者先不信奉矣，又何以服天下後世乎？孟子讀《武成》尚止取二三策，何況《小學》？』

［問］神明不滅，還復受生。既聞命矣。若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。［答］形隨心變，一念仁慈，人天儕伍。一念凶惡，鬼畜胚胎。善惡既互為而不純，則人獸亦迭化而不恆。若雲人定為人，獸定為獸，則初分人獸時，不亦偏枯之甚乎？

有人問一僧云：『人之體何以直行，獸之身何以橫走？』僧曰：『人之前世心直，故今世之身亦直；獸之前世心橫，故今世之身亦橫。』夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非顛倒無常者乎？又人唯有慚有愧，故人則有衣；獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。又人唯有福，故隨冬夏而遞更裘葛；獸因無福，故歷寒暑而止此羽毛。又人於宿世，常發善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，故今世隨心所發，口中能歷歷道之；獸於前世，常作惡語、妄語、訐人隱私語、斗構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言，縱飢渴垂斃，而不能索食，白刃刺心而不容置辯（此亦格物之學）。

【白話譯文】

問：「輪迴之說，現實中固然是有，但只是出自佛教典籍，孔子未曾明說啊?」答：「只要符合天理，便當相信接受，無論是出自佛典，還是來自儒書。若必得出自孔子之言才信，孔子一生之言語，得以流傳後世的並不多（一部《論語》不過一萬二千七百字，孔子所說的，只有八千五百零三字）。若因記載所無，就認為儒者對此不值一談。則六經四書中，孔子從無一言提及自己父母，難道後世身為儒者，也不當談及自己父母嗎？何況《易》中精氣為物、遊魂為變之說，即是輪迴之理。《中庸》論誠，不言物之始終，而說物之終始。《周易》六十四卦，不以既濟為終結，而以未濟為終篇，皆隱寓循環無窮之意。其之所以不能如佛教典籍闡述得那麼詳明，只因為世間聖人不能洞見過去、未來及天上天下之事罷了。《中庸》中明明說，至理論至極處，即使聖人也有所不知。又何足懷疑呢？」◎桃李雖到春天才開花，而萌芽初伏卻在葉未黃落之時。暖和的氣候雖到春天才出現，而一陽初發卻是在冬至寒冷之際。世間萬物循環皆如此，何獨於人之生死輪迴而懷疑呢？

問：「佛教最初傳入中國是在東漢時，所以有關輪迴之說，多在東漢以後。唐堯、虞舜乃至夏、商、週三代時，未聽說過有輪迴之事啊?」答：「唉!真是枉讀古人書了。難道沒聽說過鯀（夏禹父）奉堯帝之命治水，九年未治平，被處死羽淵，其神識化為黃熊（熊，音乃，平聲）嗎？沒聽說過已逝之衛康叔託夢告訴衛襄公之小妾，要轉世做她兒子嗎？沒聽說莊公八年，齊襄公在貝丘打獵，見一大豬，而隨從者都見大豬是已死公子彭生所變嗎？沒聽說過被周宣王所殺之杜伯現出人形，拉開赤紅色弓箭射殺宣王嗎？沒聽說過僖公十年秋，狐突於下國遇見已死太子申生；宣公十五年，有一位已死老人結草幫魏顆俘獲秦國大力士杜回，作為報答魏顆曾救其女兒之恩德嗎？沒聽說過成公十年，曾被晉侯所殺之趙同、趙括化作兩個小鬼潛居於晉侯之膏肓處嗎？沒聽說過吳王夫差於胥山殺死公孫聖，太宰三呼公孫聖，而公孫聖三應嗎？沒聽說過越軍祭祀伍子胥時，只見酒杯一動，酒便被喝盡嗎？以上諸事，請問是發生在漢明帝之前，還是在漢明帝之後呢？吳國延陵季子說：『骨肉軀體歸葬於土，是命之歸宿。而魂氣，則無處不可以去。』或許可從中悟出些道理。」

問：「忠臣孝子之魂魄，理當千古不滅。帝君七十多次化身，固然無可懷疑。至於凡夫俗子，一死之後，魂魄隨即消散，何能曠劫長存？」答:「形體雖有大與小、聰敏與愚笨之分，而真性並無大與小、聰敏與愚笨之別。若一為庸夫，魂魄隨即磨滅，則帝君在邛池轉世化生時，不過寸長小蛇罷了，散莫有比此更容易散的了，今日何以還有帝君呢?」

問：「遍讀各種記載，信知三世輪迴確實是有。但近見朱熹《小學》，說死者形體既已朽滅，神魂也隨之飄散。因此心中又產生疑惑。」答：「《小學》上還有一段引自範文正公的話，說因祖宗積德百餘年，才有我今天為官之福澤。倘若我獨享富貴而不體恤賙濟宗族，他日有何面目見已逝之祖宗呢？此也是出自朱子《小學》之言吧。」客人說：「沒錯，也是朱子之言。」「那麼，既然形體朽滅神魂消散，更有誰人羞見祖宗呢？且祖宗也已形滅神散，又有誰還能見此不恤宗族之不孝子孫呢？《小學》前後所說，豈不是自相矛盾？吃果子先要除其核，吃肉定要去其骨。你讀《小學》，為何偏要取其骨而啃，擇其核而吃呢？況且堯、舜、周公、孔子，是儒家宗師中的泰山北斗，然而《虞書益稷》上則說：『祖先降臨。』《周書》中周公祝禱太王、王季。文王說：『我像祖考先王一樣仁義，且能奉事鬼神。，孔子則於彈琴時會晤文王，於睡夢中親見周公。儒書中諸多記載明明都認定前人的神魂是不散滅的啊。倘認為像朱子這些先儒之言當信，那麼堯、舜、周公、孔子就更當信。若認為堯、舜、周文王、孔子不足信，又哪有先儒存在？況且若人死後神魂果真散滅，那麼朱熹這些先儒不管有多賢明，而今也同樣早歸散滅了，春秋二季之祭祀，便可不必舉行。倘若現今仍行春秋二祭，則形滅神散之說，作為他們的後人首先就不當信奉了，又憑什麼來說服天下後世呢？孟子讀《書武成》，只擇取其中二、三策，何況《小學》呢？」

問：「人死神魂不滅，還會再轉世，我已聽明白了。若說人死後轉生為獸，獸死後轉生為人，我不能信。」答：「形體隨心念而變。一念仁慈，可躋身人天。一念凶惡，即種鬼畜胚胎。既然為善為惡互相夾雜不純，則為人為獸也輪迴轉換而不恆常。若說人死定還為人，獸死定還為獸，那麼造物者初分人獸時，豈不是太不公平了？」◎有人問一僧說：「人之身體為何直立而行，獸之身體為何爬而橫走呢？」僧說：「人之前世心直，所以今世之身也直。獸之前世心橫，所以今世之身也橫。」心直心橫，頃刻變異，因而形體倏忽轉世為人，倏忽再世為獸，豈不是顛倒無常？又因為人知慚知愧，所以人則有衣。獸無慚無愧，所以獸獨無衣。又人因行善修福，所以隨冬夏而更換裘葛。獸因無福，所以無論寒暑都只有一身羽毛。又，人於前世，常說善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，所以今世隨心所想，口中都能——說出。獸於前世，常說惡語、妄語、訐人隱私語、斗構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，所以今世有口而不能說。縱使飢渴瀕死，也不能開口乞食。即使刀刃刺心，也不能出言辯屈。